Раз уж вскользь упомянул тему оружия, то позвольте задать еще один вопрос. Насколько оправдано для буддиста применение насилия, для предотвращения большего зла? Иными словами оправдана ли в буддизме самооборона? Отчасти на этот вопрос отвечает Сутра, дарованная военачальнику Синхе, но в ней говорится об убийствах на войне, но как быть в мирное время, в "малой войне", когда все же существует опасность быть убитым, или ограбленным человеком с омраченным сознанием. Может ли буддист быть готовым дать [симметричный!] отпор человеку, представляющему опасность для общества. Либо принцип отказа от насилия стоит выше?

Это очень хороший вопрос. Я тоже в своё время искал ответ на него. Сейчас напишу что нашел и как трактую.

В краце: Если буддисту грозит смертельная опасность от любого агрессора — необходимо защитить себя и своих близких любыми средствами. Так как жизнь человека практикующего Дхарму ценнее зверя, напавшего на него.

Премного благодарен вам, Alex.

Более того — это обязанность буддиста. Насколько я понял.

Прекрасная новость. Alex, если вам попадется источник этой мысли, не затруднит вас дать ссылку?

Да, конечно. Насколько помню, я слышал это в интервью ЕС Далай Ламы. Каком — не помню.

Там было про тигра. И ещё читал где-то.

Огромное вам спасибо.

🙏🏻

В Тхераваде приоритетен монашеский путь, монахи там не слышал, что-бы кого-то убивали - обеты запрещают. Мирянам (и обычным, и военным) дозволяется в экстремальных случаях, если деваться некуда, но это всё равно плохо. Лучше без этого.  А вот в Махаяне (и особенно в Ваджраяне) убивать ещё как можно, если по делу. Если жизнеописания, например, Гуру Ринпоче Падмасамбхавы почитать - он людей сотнями убивал. И есть специальные святые воины, типа царя-воина Гесара Линга (которого Лукьяненко сделал руководителем Ночного Дозора в своих книжках)

Спасибо вам большое, обязательно поинтересуюсь этими личностями.

Да, забыл напомнить, что я практикую Махаяну и поэтому так.

Приветствую, дамы и господа :)

Я вам немного осенних этюдов принесла