О свабхаве

Почалося, Шанкара и Нагарджуна це одно. И всякое такое.

Просветление это изменение своего восприятия мира

А ты сравнивал? Или так, сосед напел про Шанкару?

Всякое изменение ?

То, на которое указывал Будда

Это те же изменения на которые указывал Шанкара ? Или может по какой-то причине есть споры между теми и другими ?

Нет свабхавы, все феномены обусловленны и не существуют сами по себе, включая того, в чьём восприятии эти феномены, субъект и объект взаимно лишены самобытия

Так он спокоен, и своими рассуждениями очень даже интересен🙏😊

Пока не поймёшь эти изменения в прямом опыте не сможешь сказать те же или нет. Есть мнение, что те же. Так как этот мир — который вокруг тебя — ему всё равно буддист ты или адвайтист

Спокоен? Вот это «никто из нас тут ничего не понимает» это спокойно?

Благодарю🙏 иного услышать от Вас и не ожидал,  другого мнения скорее всего не найду на этот вопрос здесь.

Можно уточнить почему если это те-же изменения Шанкара критиковал буддизм, а ему оппонировали буддисты ?

😊🙏 это лишь буквы

Не сошлись в вопросах метода :)

А плода, сошлись ?)

Плод невозможно выразить словам — когда молчали, то сошлись да, идеально 🤩

Пойдёшь на учения? https://t.me/practice_buddhism/10

«Dharmas, because they are empty, cannot even be apprehended: this seems to go beyond denying both perceiver and sense-object to deny even the act of perception. Such a claim seems odd, but we find it also in Nāgārjuna. In his case the denial of perception is based upon the fact that our understanding of perception is dependent upon the reality of the perceiver and the perceived, both of which he also denies. For Nāgārjuna, the relativity of perceiver, perceived, and the act of perception entails the unreality of all of them, that is, their lack of self-existence. This does not, however, support the claim that we must “transcend” perception for the sake of some other kind of apprehension. Nāgārjuna is rejecting perception as we understand it, the dualistic act in which two self-existing entities are related together. This raises the question whether what we have been describing as “nondual perception” should be called perception at all. If the bare nirvikalpa sensation does not provide some knowledge to someone about something (and it cannot, since any inference is savikalpa), perhaps the term perception no longer applies and should be reserved only for thought-determined savikalpa percepts. This may explain why some texts (such as the above) deny there is perception, some assert there is nondual perception, and others paradoxically recommend perceiving without perception — which may all be different ways of describing the same sense-experience.»