Алан Уоттс в «Путь дзен» хорошо сформулировал проблему избавления от страданий и достижения нирваны как проблему двойного послания.
Желание избраться от проблемы создаёт собственно ту проблему, от которой мы хотим избавится.
Например, наше желание быть спонтанным мешает нам быть спонтанным. Или желание быть искренним становится преградой для настоящей искренности. А желание перестать волноваться не даёт нам успокоиться. По настоящему быть искренними, спонтанными или перестать беспокоится мы сможем, когда полностью забудем про такую задачу.
Применительно к буддизму, можно говорить о том, что желание прекратить цепляние за объекты препятствует такому прекращению. А желание избраться от страданий Сансары подпитывает это страдание, создавая таким образом саму Сансару.
Можно ещё вспомнить про крошку енота, страх которого перед тем кто сидел в пруду создавал этого страшного, который там сидел. Или про басню Крылова о том, что желание разгладит тайну того, как открывается ларчик препятствовал тому, чтобы просто его открыть, так как там не было никакой тайны.
Чтобы выйти из этой ситуации в буддизме появился цикл сутр запредельной мудрости. Где предлагается искусное решение именно этой проблемы. В кратком пересказе (на примере Алмазной сутры) это звучит примерно так:
«
— Скажи Субудхи, как практикующий должен думать о Сансаре, Нирване и воспринимаемых объектах?
— Благословенный, он должен думать о Сансаре как о не существующей, думать об объектах как о несуществующих, думать о Нирване как о несуществующей.
— Как тебе такой ход, а Субудхи?
— О, благословенный, это просто потрясающий ход, за все биткойны мира нельзя получить и миллионной доли профита, если применять этот метод»
Этот метод в точности решение проблемы. Мы можем забыть о желании выхода из Сансары, когда перестанем думать о ней, как о реально существующей. И мы перестанем цепляться за объекты, когда перестанем думать о них как о реально существующих.
Но останется одна проблема — для окончательного освобождения, мы должны забыть и о том, что применяем это метод. Поэтому есть и такой ход:
«
— Скажи, Субудхи, как должен думать практикующий про изложенный в этой сутре метод?
— Как о несуществующем методе. Нет никакого метода, изложенного в этой сутре.
— Много ли профита будет, Субудхи, если мы будем так думать?
— Это даже невозможно себе представить сколько от этого будет профита, о благословенный!»