Дон Хуан: Сила — это нечто, с чем имеет дело воин, — объяснил он. — Вначале она кажется человеку чем-то совершенно невероятным, противоестественным, в существование чего невозможно поверить, о чем даже думать трудно, не то чтобы ее себе представить. Сейчас ты находишься с ней именно в таких отношениях. Но потом она превращается в нечто серьезное, и отношение к ней соответственно изменяется. Человек может ею не обладать, он может даже в полной мере не осознавать ее существования, но он уже чувствует, он уже знает — в мире присутствует что-то, чего до этого он не замечал. А затем сила дает о себе знать, она приходит к человеку, и он не может ничего с этим поделать, так как сила для него пока остается неуправляемой. Не существует слов, которыми можно было бы описать, как она приходит и чем в действительности является. Она — ничто, и в то же время ей подвластны чудеса, и чудеса эти человек видит собственными глазами. И, наконец, сила становится чем-то, присущим самому человеку, превращается в нечто, что изнутри управляет его действиями и в то же время подчиняется его командам, подвластно его решениям.(Карлос Кастанеда)

Джвал Кул, известный по всему миру как Владыка Д. К., однажды рассказал
следующую историю о мельнике и его жене.
«Жил некогда у моря человек с доброй душой, который был мельником.
Вместе с женой молол он зерно для жителей своего города. И случилось так,
что на всей земле не оказалось общины, где бы в такой же степени царило
счастье. Их земляки восторгались и дивились, так как понимали, что должно
было произойти нечто необычайное, чтобы сделать всех членов этой общины
столь мудрыми и счастливыми.


И хотя сами жители этого города рождались, росли, становились взрослыми
и уходили из жизни внутри своей же общины, никогда за всю жизнь они так и
не смогли понять этой тайны.
Сегодня я уберу завесу и расскажу вам, что сделало людей этого города
такими счастливыми и процветающими, радостными и мудрыми.
Чудо заключалось в служении мельника и его жены и той любви, которую
они вкладывали в муку. Ибо эту любовь люди, постоянно пользовавшиеся
мельницей, разносили по домам вместе с мешками муки на спине, а потом из
этой муки пекли хлеб. При каждой трапезе возрождающая сила любви мельника и
его жены излучалась вокруг стола и проникала в физические тела людей, когда
они ели хлеб.
Таким образом, подобно радиоактивной силе, энергия этой
жизнеутверждающей любви распространялась по всей общине.
Соседи не понимали причины своего счастья, и никто из людей так и не
смог никогда ее обнаружить. Потому что порой, даже живя бок о бок, люди не
способны разглядеть самые простые секреты друг друга».

Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность. Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним. Познай то, что (или того, кто) перед Лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя,- откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным. Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то — тьма. Когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего вы не имеете в себе, умертвит вас.(Евангилие от Иуды)

Ни один более безнадежно не порабощен, чем те, кто ложно полагает, что они свободны. (Иоганн Вольфганг фон Гете).

Станислав Гроф:- Одно из первых и, пожалуй, последних правил для меня – невозможность получать абсолютное удовлетворение от мира, если руководствоваться только внешней оболочкой. Увы, за всеми материальными вещами: богатством, властью или славой особого удовлетворения не стоит, потому что за всяким достижением одной из этих вещей, будет появляться новое желание получить этого ещё больше. И потому спокойствия духа здесь точно не обрести. Очень важно в себе обнаружить связь между своим «я» и высшим «Я». И мы можем получить очень глубокую мудрость и ответы на очень многие вопросы из коллективного бессознательного.

Жизнь – это баланс того, что мы проживаем снаружи и того, что внутри. И вход в бессознательное позволяет нам принимать в рассмотрение не только лично нами прожитое, но и то, что пережили другие души в разные периоды жизни и времени. Это база данных вселенной. И само удовлетворение происходит от соприкосновения внешнего с внутренним, как называли хинди АТМАНОМ. Очень часто, достигая своих целей, мы не удовлетворяемся ими и хотим получить ещё больше, либо соревнуясь с другими, либо за счёт других. Но можно разворачивать свои возможности и другим способом, отслеживая просто направление того, в какую сторону необходимо действовать и двигаться наиболее эффективно самому по себе, это похоже на серфинг. Тогда всё что вам необходимо приходит само. Это становится не за счёт других, а более гармонично, становясь органичной и естественной частью большого процесса.

Репортёр: У меня есть к Вам, если позволите, небольшой вопрос по личной жизни. В одной из Ваших книжек вы описывали случай встречи со своим Анима, в тот момент когда только переехали из Праги в США. Я не совсем поняла Ваше беспокойство по тому поводу и что там было не так.

Станислав Гроф: Анима, это есть совсем не конкретный человек, а некий архетип того образа женственности, который существует в мужской голове. И у каждого он свой. Поэтому когда встречаешь его в реальности, то это обычно очень сильное потрясениие. И когда она проявляет себя в реальности, то помимо многих положительных качеств в виде женственности, ума и красоты, она обладает также и таким рисковым качеством как непредсказуемость, которая для мужчины может оказаться очень опасной. По Юнгу анима может представлять и для женщины мужские идеальные проявления, пол здесь без разницы. Основное состоит в том, что эта энергия может как убить, так и возродить. Именно потому она способна полностью и бесповоротно перевернуть жизнь — многие к этому не готовы. Лично мне встреча с ней очень помогла и послужила стимулом для многих процессов понимания. И в итоге я был ей очень рад, но… не с самого начала. Встреча с собственным подсознанием не всегда бывает предельно радостной. Иногда она способна столкнуть тебя с сюрпризами в самом тебе, о которых ты ранее даже не подозревал.

..Когда родитель противоположного пола дает ребенку достаточно внимания, ребенок научается брать энергию противоположного пола из Универсального источника, где она смешана с его энергией, а не от родителя (впоследствии- полового партнера). Если мы застряли на той детской стадии, когда мы можем брать энергию противоположного пола от другого человека, мы стремимся к обладанию им (ради необходимой нам энергии) и боремся за это обладание. Такое положение дел опасно для нашей эволюции. Если на нашем пути появится человек, который добровольно отдает нам свою энергию, мы можем закрыть себе путь к истинному источнику. Пока мы не научимся избегать такой зависимости от другого, мы будем напоминать незавершенный круг- подобно букве С. Мы тянемся к человеку противоположного пола, который тоже похож на букву С. Мы сближаемся, получается полный круг, и мы счастливы чувствовать восторг и полноту. В точности, как при подсоединении к Универсальному источнику. На самом деле наша недоразвившаяся личность попала в зависимость от другой недоразвившейся личности, как и она стала зависеть от нас- вместо того, чтобы самостоятельно развиться до полноты...(Селестинское пророчество)

Вы не измените свою судьбу, трансформируя тело. Для этого необходимо менять сам подход к реальности. Ваше тело, ваша плоть и кровь, не может перенести вас на луну. Один только Дух способен шагнуть за рамки привычного. Не нужно искать просветления через тело. Достичь этого состояния можно лишь через Дух, через внутреннее знание, через тот безграничный процесс, который именуется Богом. Чем больше знаний вы обретаете, чем глубже становится ваше понимание действительности, тем активнее воздействие мозга на гипофиз. Почему этот крохотный орган остается закрытым, почему он использует мозг только на одну треть? Где еще две третьих его способностей? Что такое истинный гений? Это жажда знаний. Это ощущение, проходящее через центр вашей реальности, что вы — это совокупность ваших мыслей. В эмоциональном плане ваша жизнь состоит из проявленных вами эмоций, а ваше благополучие напрямую зависит от того, как вы воспринимаете свой интеллект. Уровень интеллекта зависит не от объема заученных сведений. Развитый интеллект предполагает безудержную жажду познания.
Реальность сверхсознания открыта для тех, кто смог осознать, сколь мощным инструментом в формировании действительности является их разум. Этим людям без слов понятно, что Дух невозможно изменить посредством материи. Наоборот, меняя свое мировоззрение, вы преображаете материю. Вот почему ношение кристаллов, употребление специальных травяных чаев и выполнение всех тех ритуалов, что связаны с материей, не могут изменить ваш Дух, ваше эго. Это не более чем игра. Невозможно обрести возвышенную мысль при посредстве плотного вещества, ведь это вещество само было сотворено вашей мыслью. Вы не сможете вознестись в плотном теле только потому, что это модно. Вы вообще не вознесетесь, если ставите перед собой такую цель, поскольку ожидание вознесения — это желание смерти. Это значит, действовать через материю, а не через Дух. Когда мы пребываем в Духе, для нас существует одна только вечная жизнь. Физическое тело также способно приобщиться к этой жизни, если хозяин его начнет осознавать, что именно лежит в основе бытия. Вы сами — творец жизни. Вы формируете ее во славу Господа, который внутри вас. Как вы думаете, что имел в виду тот, кто учил, что царство небесное — в вас самих? Это значит, что милостью Бога внутри вам доступно абсолютно все. Вы наделены способностью осознать и проявить все, что вам заблагорассудится. И ваш Бог внутри ожидает этого осознания. Он ждал столетиями ради возможности жить тысячелетия, ради величайшей концепции сверхсознания без искаженного эго. Ваше тело, пожелай вы того, способно прожить десять тысяч лет. Разум обладает возможностью поднять вибрации тела и перенести его в иную реальность. Но подобная трансформация должна исходить не от тела, а от Духа, от вашего эго, именуемого Богом.
© Рамта — "Последний вальс тиранов"

Есть облегчение, доступное для нас, но оно приходит по цене принятия и прощения. Признание того, что наше прошлое есть наше создание и представляет уроки, которые мы должны изучить. Независимо от того, как много раз мы предлагаем кому-то шанс измениться, пока они не видят потребности в этом или не желают сделать это, они продолжат действовать как всегда. Наше примирение с нашей болью не может зависеть от чьих-либо действий. Именно наше желание урегулировать наши чувства о прошлом создает потребность повторить его. Однако без новой энергии или вибрации, освобождения наших ожиданий в отношении других и прощения мы никогда не сможет найти мир.
© Дженнифер Хоффман

Это нечто, чему мы упрямо сопротивляемся, потому что мы так боимся быть отвергнутыми нашим Источником, что не можем прийти к Источнику ради ответа. Таким образом, мы просим других заменить, занять место того, чью любовь мы не можем рискнуть потерять. И мы просим их показать нам безусловную любовь, которую, как мы верим, мы потеряли, и хотим доказательств. Но ирония в том, что она никогда не может быть потеряна, и является тем, что никогда не может быть отнято у нас. Наша потребность примириться с ними — это наша потребность примириться с нашим Я. Каждая несправедливость, независимо от того, насколько она мала, является источником боли, которую мы хотим постичь, чтобы «правильно ее понять»; притворитесь, что этого не произошло, что человек не имел в виду этого. Однако, как Лягушка и Скорпион в басне, — это их дхарма, это то, что они делают. И именно это они будут делать всегда в каждой ситуации. Можем ли мы увидеть, что именно мы – те, кто должен измениться? Только тогда, когда мы учимся прекращать просить нашу человеческую семью показывать нам, чему она должна учиться у нас, — независимости, несуждению, и безусловной любви.
© Дженнифер Хоффман

Наша парадигма жертвы, которая поддерживает нашу потребность в возвращении нашей силы через повторяющиеся жизненные проблемы, является еще одним аспектом, который мы должны рассмотреть. Являемся ли мы жертвой чьего-то поведения или же жертвой наших собственных ожиданий? Как часто мы сознательно создаем возможности для других помочь нам разрешить наши опыты жертвы, позволяя им показать нам, что они действительно не имели этого в виду? И тогда мы находим, что не настраивая себя как жертва и ожидая, что кто-то будет видеть нас очень сильными, мы исцеляем этот аспект, становясь сильными и отказываясь быть жертвой.
© Дженнифер Хоффман

Так мы приходим к прощению как еще одной форме облегчения болезненных исцеляющих циклов примирения. Можем ли мы простить себя, когда понимаем, что наша боль и страдание существуют, потому что мы создали их? Когда мы принимаем ответственность за нашу реальность, мы осознаём, что мы являемся источником нашей боли, которую другие отражают нам. Мы прощаем их за их действия и должны также простить себя за то, что мы пригласили их и их энергию в нашу реальность.


Таким образом, примирение, которое мы ищем, — это не столько примирение с другими, сколько с самим собой. Мы должны примириться с нашей силой и божественностью не через наш бесконечный поиск этого в мире, но через нахождение этого внутри себя. Хотя наш поиск ведет нас вдаль и вширь, мы всегда возвращаемся к самим себе, к внутреннему источнику, где все, чего мы когда-либо желали и в чем нуждались, ждет нас, чтобы признать его. Мы достойны любви, которую мы так отчаянно хотим найти в мире. Это любовь, которую мы считаем само собой разумеющейся, потому что она всегда внутри, это устойчивый, яркий свет, который сияет даже при том, что мы иногда крепко закрываем глаза так, что не можем смотреть на него. Мы – та самая любовь, которую мы ищем, дар, который, как мы надеемся, мы достойны получить, и свет, который мы ищем в других. Путь примирения – это путь, которым мы будем следовать, пока не признаем, что его решение находится внутри нас. И тогда мы окажемся дома и будем объединены с самими собой, что позволит нам быть соединенными, любимыми и ценимыми всеми.
© Дженнифер Хоффман

Если бы мы могли увидеть наши воплощения, они не были бы похожи на непрерывное движение вперед. Вместо этого они напоминали бы извилистый путь, который многократно возвращался назад, и часто может казаться, что не было никакого продвижения. Во многих из наших воплощений нет никакого движения вперед, поскольку мы пытаемся зафиксировать то, что, как мы полагаем, было разрушено, несовершенно, не закончено или не разрешено в прошлом. Большинство наших жизней имеют этот фокус, и поэтому мы так долго достигаем точки, где вознесение стало бы выбором.
Прежде, чем мы сможем продвинуться вперед в будущее, мы должны урегулировать прошлое через путь примирения. Но не обязательно возвращаясь к нему. Мы можем сделать это, двигаясь вперед и изменяя наше представление о примирении.
Мы чувствуем то же самое по отношению к воплощениям, которые заканчиваются трагически или печально, с нерешенными проблемами или болью; так же мы делаем в этой жизни, когда кто-то предает нас, и мы не знаем, из-за чего. Когда наше сердце и душа ранены, или мы очень разгневаны и ожесточены неразрешенным конфликтом, мы хотим справедливости и завершения. Так мы воссоздаем детали воплощения, позволяющие нам сотворить иной результат. Но, как мы знаем, это не всегда происходит. Слишком часто мы увязаем в тех же самых эмоциях и боли, которую мы испытывали в первый раз. И таким образом мы находимся на пути примирения, пытаясь снова и снова аннулировать прошлое для завершения и освобождения.
© Дженнифер Хоффман

Мне кажется, любая группа, которая начинает войну, всегда утверждает, что это война для самозащиты. Войны существовали всегда, оборонительные или наступательные; но войны существуют и на протяжении многих веков представляют собой особую чудовищную игру. И мы, к несчастью, так называемые образованные и культурные, всё же по-прежнему вовле­чены в наиболее дикие формы бойни. Поэтому не следует ли нам рассмотреть вопрос, что такое это глубоко укоренившееся насилие, эта агрессия в человеке? — не можем ли мы посмотреть, возможно ли вообще быть свободным от этого?

Были люди, которые говорили: "Не прибе­гайте к насилию ни при каких обстоятельствах"; это предполагает мирную жизнь даже в окруже­нии людей очень агрессивных, склонных к насилию; этим подразумевается что-то вроде особого ядра среди людей диких, жестоких, склонных к насилию. Но как ум освободит себя от своего накопленного насилия: от культурного насилия, насилия в целях самозащиты, насилия агрессии, конкуренции, насилия в попытке быть кем-то, насилия в попытке дисциплинировать себя согласно определённой модели, стать кем-то, в попытке подавить, запугать самого себя и ожесточить с целью загнать себя в ненасилие — как уму быть свободным от всех этих форм насилия?

Есть много различных форм насилия. Нужно ли нам рассматривать каждый из этих видов насилия или лучше изучить всю структуру насилия целиком? Можно ли посмотреть на целостный спектр насилия, а не на одну только его часть?

Источник насилия — наше "я", наше "эго", выражающее себя самыми различными путями: в разделении, в попытке стать кем-то или быть кем-то; "я", разделяющее себя на "я" и "не-я", на сознательное и бессознательное; "я", отождествляющее себя с семьёй или не с семьёй, с обществом или не с обществом, и тому подобное. Это похоже на камешек, брошенный в озеро, — волны распространяются и распространяются от центра, которым является "я". Пока "я" существует в какой-либо форме, едва различимой или явной, насилие неизбежно.

Но спрашивать. "В чём коренная причина насилия?", пытаться выяснить причину — это не то, что необходимо для избавления от насилия.

Мне кажется, что вот если бы я знал, почему я жесток, я покончил бы с этим. И вот я трачу недели, месяцы и годы в поисках причины, или же читаю объяснения специалистов по поводу различных причин насилия и агрессии; но в итоге я по-прежнему остаюсь склонным к насилию. Итак, исследовать ли нам вопрос насилия через изучение причины и следствия? — или же лучше взять целое и рассмотреть его? Мы видим, что причина становится следствием, а следствие переходит в причину — то есть не существует чётко разграниченных причины и следствия, но имеется цепочка, состоящая из переходящих друг в друга причин и следствий, — и прослеживая этот процесс, мы видим, что конца ему нет. Но вот если бы мы смогли посмотреть на всю эту проблему насилия целиком, мы постигли бы её настолько живо, что насилию пришёл бы конец.

Мы создали общество, наполненное насилием, и мы, как люди, также склонны к насилию в своих проявлениях; и окружение, и культура, в которой мы живём, — продукт наших стараний, нашей борьбы, боли, нашей ужасной жестокости. Поэтому самый важный вопрос таков: можно ли положить конец этому чудовищному насилию в самом себе? Это действительно вопрос.
© Джидду Кришнамурти

Путь воина" здесь не предполагает ориентации на войну с другими людьми. Враждебность и агрессия — источник наших проблем, а никак не средство их разрешения. Здесь слово "воин" взято из тибетского "паво", что означает "тот, кто храбр". То есть путь воина — это традиция человеческой храбрости и бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в племенах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветленного воинства существовали и в западных христианских общинах. Король Артур являет собой легендарную фигуру воина в западной традиции; таковы и великие библейские правители — например, царь Давид и другие герои иудейской и христианской истории. На нашей планете было много превосходных воинов.
Цель пути воина состоит в том, чтобы стать мягким и восприимчивым человеком, способным оказать подлинное содействие этому миру. Странствие воина ориентировано на открытие фундаментального глубинного блага в человеческом существовании, а также на способы поделиться этим природным богатством с другими.
© Чогьям Трунгпа "Шамбала — Священный путь воина"

Наши умы могут находиться в двух положениях: рассматривая то, что снаружи, и рассматривая то, что внутри.

Давайте же посмотрим внутрь.

Это небольшое изменение ориентации может привести к огромной перемене и даже предотвратить напасти, грозящие нашему миру. Когда наибольшее количество людей познает природу своего ума, они также поймут величественную природу земного мира и будут храбро бороться за его сохранение. Интересно, что на тибетском языке слово, означающее "буддист", – нангпа. Оно буквально значит "тот, кто внутри", тот, кто ищет истину не снаружи, но внутри природы ума. Все учение буддизма, все занятия нацелены на одно: увидеть природу ума и тем освободить нас от страха смерти и помочь осознать истину жизни.

Взгляд внутрь потребует от нас большой осторожности и большой смелости – почти полного изменения нашего отношения к жизни и уму. Мы настолько пристрастились смотреть наружу, что почти полностью лишились доступа к нашему внутреннему существу. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы там увидим. Сложилось мнение, что от этого можно сойти с ума. Это одна из последних и наиболее сильных выдумок нашего эго, используемая для того, чтобы не дать нам открыть нашу реальную природу.

Мы заполняем наши жизни бешенным ритмом для того, чтобы не было возможности заглянуть внутрь себя. Люди могут бояться даже идеи медитации. Слыша такие слова, как "лишенный эго" или "состояние пустоты", они думают, что переживание этих состояний подобно выбрасыванию из космического корабля в открытый космос и вечному падению в темной ледяной пустоте. Но это очень далеко от истины. Однако в мире, посвященном отвлечениям, молчание и покой приводят нас в ужас; мы защищаемся от них шумом и лихорадочной деятельностью. Рассмотрение природы нашего ума – это то, на что мы осмеливаемся менее всего.

Иногда я думаю, что мы по-настоящему не хотим задавать никаких вопросов о том, кто мы на самом деле, потому что боимся открыть, что есть какая-то другая реальность, кроме этой. Как в свете этого открытия будут выглядеть наши жизни? Как наши друзья и коллеги отреагируют на то, что мы узнаем? Что мы будем делать с этим новым знанием? Знание приносит ответственность. Бывает, что даже при открытой двери темницы, пленник предпочитает заточение.
© Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"
http://www.psylib.ukrweb.net/books/sogri01/txt04.htm

Как недавно отмечал Grof, если сознание фактически есть часть континуума, лабиринт, соединенный не только с каждым другим сознанием, существующим или существовавшим, но и с каждым атомом, организмом и необъятной областью пространства и времени, тот факт, что могут случайно образовываться тоннели в лабиринте и наличие трансперсонального опыта более не кажутся столь странными.

Голографическая парадигма также накладывает отпечаток на так называемые точные науки, например биологию. Keith Floyd, психолог Колледжа Intermont в Virginia, указал, что если реальность есть всего лишь голографическая иллюзия, то нельзя дальше утверждать, что сознание есть функция мозга. Скорее, наоборот, сознание создает мозг — так же, как тело и все наше окружение мы интерпретируем как физическое.

Такой переворот наших взглядов на биологические структуры позволил исследователям указать, что медицина и наше понимание процесса выздоровления также могут измениться под влиянием голографической парадигмы. Если физическое тело не более чем голографическая проекция нашего сознания, становится ясным, что каждый из нас более ответсвенен за свое здоровье, чем это позволяют достижения медицины. То, что мы сейчас наблюдаем как кажущиееся лечение болезни, в действительности может быть сделано путем изменения сознания, которое внесет соответствующие коррективы в голограмму тела.

Аналогично, альтернативные методики лечения, такие, например, как визуализация, могут работать успешно, поскольку голографическая суть мыслеобразов в конечном итоге столь же реальна, как и “реальность“.

Даже откровения и переживания потустороннего становятся объяснимыми с точки зрения новой парадигмы. Биолог Lyall Watson в своей книге “Дары неизведанного“ описывает встречу с индонезийской женщиной-шаманом, которая, совершая ритуальный танец, была способна заставить мгновенно исчезнуть в тонком мире целую рощу деревьев. Watson пишет, что пока он и еще один удивленный свидетель продолжали наблюдать за ней, она заставила деревья исчезать и появляться несколько раз подряд.

Современная наука неспособна объяснить такие явления. Но они становятся вполне логичными, если допустить, что наша “плотная“ реальность не более чем голографическая проекция. Возможно, мы сможем сформулировать понятия “здесь“ и “там“ точнее, если определим их на уровне человеческого бессознательного, в котором все сознания бесконечно тесно взаимосвязаны.
http://galactic.org.ua/pr-nep/Fiz-4.htm

Мысль Pribram о том, что наш мозг создает “твердую“ реальность, полагаясь на входные частоты, также получила блестящее экспериментальное подтверждение. Было найдено, что любой из наших органов чувств обладает гораздо большим частотным диапазоном восприимчивости, чем предполагалось ранее. Например, исследователи обнаружили, что наши органы зрения
восприимчивы к звуковым частотам, что наше обоняние несколько зависит от того, что сейчас называется [ osmic? ] частоты, и что даже клетки нашего тела чувствительны к широкому диапазону частот. Такие находки наводят на мысль, что это — работа голографической части нашего сознания, которая преобразует раздельные хаотические частоты в непрерывное восприятие.

Но самый потрясающий аспект голографической модели мозга Pribram выявляется, если ее сопоставить с теорией Bohm. Если то, что мы видим, лишь отражение того, что на самом деле “там“ является набором голографических частот, и если мозг — тоже голограмма и лишь выбирает некоторые из частот и математически их преобразует в восприятия, что же на самом деле есть объективная реальность?

Скажем проще — ее не существует. Как испокон веков утверждают восточные религии, материя есть Майя, иллюзия, и хотя мы можем думать, что мы физические и движемся в физическом мире, это тоже иллюзия. На самом деле мы “приемники“, плывущие в калейдоскопическом море частот, и все, что мы извлекаем из этого моря и превращаем в физическую реальность, всего лишь один источник из множества, извлеченных из голограммы.

Эта поразительная новая картина реальности, синтез взглядов Bohm и Pribram названа голографической парадигмой, и хотя многие ученые восприняли ее скептически, других она воодушевила. Небольшая, но растущая группа исследователей считает, что это одна из наиболее точных моделей мира, до сих пор предложенных. Более того, некоторые надеются, что она поможет разрешить некоторые загадки, которые не были ранее объяснены наукой и даже рассматривать паранормальные явления как часть природы. Многочисленные исследователи, в том числе Bohm и Pribram, заключают, что многие парапсихологические феномены становятся более понятными в рамках голографической парадигмы.

Во вселенной, в которой отдельный мозг есть фактически неделимая часть большой голограммы и бесконечно связана с другими, телепатия может быть просто достижением голографического уровня. Становится гораздо легче понять, как информация может доставляться от сознания “А“ к сознанию “Б“ на любое расстояние, и объяснить множество загадок психологии. В частности, Grof предвидит, что голографическая парадигма сможет предложить модель для объяснения многих загадочных феноменов, наблюдающихся людьми во время измененного состояния сознания.

В 50-х годах, во время проведения исследований ЛСД в качестве психотерапевтического препарата, у Grof была женщина-пациент, которая внезапно пришла к убеждению, что она есть самка доисторической рептилии. Во время галлюцинации она дала не только богато детализированное описание того, как это — быть существом, обладающим такими формами, но и отметила цветную чешую на голове у самца того же вида. Grof был поражен обстоятельством, что в беседе с зоологом подтвердилось наличие цветной чешуи на голове у рептилий, играющей важную роль для брачных игр, хотя женщина ранее не имела понятия о таких тонкостях.

Опыт этой женщины не был уникален. Во время его исследований он сталкивался с пациентами, возвращающимися по лестнице эволюции и отождествляющими себя с самыми разными видами (на их основе построена сцена превращения человека в обезъяну в фильме “Измененные состояния“). Более того, он нашел, что такие описания часто содержат зоологические подробности, которые при проверке оказываются точными.
http://galactic.org.ua/pr-nep/Fiz-4.htm

Нельзя сказать, что мир — это полная иллюзия и объекты в нем отсутствуют; дело в другом: если вам удастся проникнуть в глубины вселенной и посмотреть на нее как на голографическую систему, вы придете к совершенно иной реальности той, которая поможет понять то, что до сих пор не находит объяснения в науке, а именно: паранормальные явления и синхронизмы — удивительные совпадения, имеющие внутреннюю связь.
© Карл Прибрам в интервью журналу "Psychology Today"

Бом был уверен, что элементарные частицы взаимодействуют на любом расстоянии не потому, что они обмениваются некими таинственными сигналами между собой, а потому, что их разделенность иллюзорна. Он пояснял, что на каком-то более глубоком уровне реальности такие частицы являются не отдельными объектами, а фактически расширениями чего-то более фундаментального. Чтобы это лучше уяснить, Бом предлагал следующую иллюстрацию.
Представьте себе аквариум с рыбой. Вообразите также, что вы не можете видеть аквариум непосредственно, а можете наблюдать только два телеэкрана, которые передают изображения от камер, расположенных одна спереди, другая сбоку аквариума. Глядя на экраны, вы можете заключить, что рыбы на каждом из экранов — отдельные объекты. Поскольку камеры передают изображения под разными углами, рыбы выглядят по-разному. Hо, продолжая наблюдение, через некоторое время вы обрнаружите, что между двумя рыбами на разных экранах существует взаимосвязь. Когда одна рыба поворачивает, другая также меняет направление движения, немного по-другому, но всегда соответственно первой; когда одну рыбу вы видите анфас, другую непременно в профиль. Если вы не владеете полной картиной ситуации, вы скорее заключите, что рыбы должны как-то моментально общаться друг с другом, чем что это случайное совпадение.
Бом утверждал, что именно это и происходит с элементарными частицами в эксперименте Аспекта. Согласно Бому, явное сверхсветовое взаимодействие между частицами говорит нам, что существует более глубокий уровень реальности, скрытый от нас, более высокой размерности, чем наша, как в аналогии с аквариумом. И, он добавляет, мы видим частицы раздельными потому, что мы видим лишь часть действительности. Частицы — не отдельные "части", но грани более глубокого единства, которое в конечном итоге так же голографично и невидимо, как упоминавшаяся выше роза. И поскольку все в физической реальности состоит из этих "фантомов", наблюдаемая нами вселенная сама по себе есть проекция, голограмма.
Вдобавок к ее "фантомности", такая вселенная может обладать и другими удивительными свойствами. Если очевидная разделенность частиц — это иллюзия, значит, на более глубоком уровне все предметы в мире могут быть бесконечно взаимосвязаны. Электроны в атомах углерода в нашем мозгу связаны с электронами каждого плывущего лосося, каждого бьющегося сердца, каждой мерцающей звезды. Все взаимопроникает со всем, и хотя человеческой натуре свойственно все разделять, расчленять, раскладывать по полочкам все явления природы, все разделения по необходимости искусственны, и природа в конечном итоге предстает безразрывной паутиной. В голографическом мире даже время и пространство не могут быть взяты за основу. Потому что такая характеристика, как положение, не имеет смысла во вселенной, где ничто на самом деле не отделено друг от друга; время и трехмерное пространство, как изображения рыб на экранах, необходимо будет считать не более чем проекциями. На этом, более глубоком уровне реальность — это нечто вроде суперголограммы, в которой прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно.